漬物の沢庵（たくあん）を考案したことで

知られる沢庵禅師は剣の達人でもありました。

彼は「無心の剣法」というものを説きました。

無心とは、何も考えずにボンヤリとしていることでは

　ありません。「ひとつのことにとらわれない」

という意味です。

 

剣の勝負で、敵の腕を打とうと考えると

腕ばかりに心がしばられ、それ以外の攻めの機会を

のがしてしまう。　敵が面を打ってくるのではないかと思えば、面を防ぐことばかりが

気になり、わき腹に隙ができる。　勝とうと思えば、勝つことばかりに心をとらわれ

焦りが生じる。剣法の極意は「精神を集中しながら、しかも心はどこにもおかない」なのだそうです。

 

考えてみれば、私たちは、日々、さまざまなことに心をとらわれて生きています。

「嫌な上司がいるから、会社に行きたくない」

「恋人が最近冷たくなったのは、どういうことだろうか」

「自分にひどい言葉を浴びせた友人が許せない」

 

何かひとつのことに執着しはじめると、それは知らず知らずのうちに、自分の心の中で

どんどん肥大化していってしまいます。

 

そのために、もっとも大切なものが目に入らず。幸せを逃してしまう結果となります。

 

禅の教えでは「ものごとをふたつに分けて考えること」を心を乱すものとして

戒めています。

 

生真面目な性格の人は、なにごとにも、白か黒かという明確な結論を求めようとしてしまいます

 

あの人を許せるか、許せないか

自分は　あの人に好かれているか、嫌われているか。

自分は、あの人より幸せか、不幸か。

 

ふたつに分けて考えようとすると、どうしても、どちらか　はっきりさせなければ気が済まず

執着心が生まれてしまいます。

 

職場の　ある同僚に対しても「あいつは　ろくに仕事もできなくせに　一流大学を出てると

言うだけで　俺より高い給料をもらっている　不公平だ」という不満を持っている人が

いるかもしれません。

 

しかし、広い世の中を見渡せば、楽をして大儲けしている人など沢山います。

「自分の職場」という狭い狭い領域の中だけで他人と自分を比べて、公平だ、不公平だと

嘆いても仕方がないのです。

 

私たち日本人は、東南アジアのスラム街で鉄くずを拾って生活している子供たちから

みれば、ただ日本に生まれたというだけで不当なほどに恵まれた暮らしをしています。

 

上を見ても下を見てもキリがありません。

 

恵まれた人をうらやんで、「不公平だ」と嘆く人は、逆に自分よりも不遇な立場の人を

思いやる気持ちがありません。自分に執着ばかりしているのです。

 

無心とは、頭を空っぽにすることではありません。視野を広くもち、あらゆることに

注意を傾けながら、しかもひとつのことに心をとらわれないということです。

 

嫌なことがあると、人はそのことばかり気にしてしまいがちです。

嫌なことを排除しようと必死になって努力すればするほど、ますます「嫌なこと」に

執着して、心を支配され、身動きがとれなくなってしまいます。

 

「この問題を解決しなければ自分は幸せにはなれない」と考えるのは

有か無か　ふたつにひとつしかないという思い込みにしばられているからです。

「嫌なこともあるけど、ほかに楽しいことも沢山ある」と心を解き放たなくてはなりません。

 

雨の日に　雨が降ることに対して不満を言えば、ますます雨がうっとうしく感じられます。

雨が悪いのではありません。雨の日がなければ、晴れの日が気分がいいと感じることも

ないでしょう。

 

悪いこととよいことは、常に一対なのです。

 

私たちは　毎日呼吸ができることは当然だと思っていますが

もし、空気の薄い日と濃い日があるとすれば、濃い日には空気のありがたみをつくづく

実感できることでしょう。

 

幸せの中に不幸があり、また、不幸の中に幸せがあります。

それぞれは、独立したものではなく、すべてが絡み合い影響し合っているのです。

ひとつのことに　とらわれてはいけません。

 

不幸を経験したからこそ、小さな幸せに感動できるということもあります。

 

人生に起こった　あらゆる　出来事は　重大なことであると同時に、ごく小さなとるに

たらないことでもあるのです。